Todos vamos a morir. Lo sabemos, pero la muerte es algo lejano, algo que ocurrirá algún día, no esta mañana ni esta tarde. Asimismo, hacemos ejercicio y comemos sano para vivir más tiempo. Utilizamos todo tipo de productos para preservar nuestra juventud con la esperanza de ganarle al tiempo. Escuchamos atentamente a las personas que creen que podemos vivir para siempre y compramos cualquier cosa que vendan para prolongar nuestras vidas. Sin embargo, es una tontería creer que podemos superar la muerte simplemente haciendo ejercicio o pareciendo más jóvenes. Cada día mueren personas sanas y jóvenes por diferentes circunstancias. La muerte no puede ser derrotada y, aun así, buscamos la inmortalidad todos los días de nuestras vidas. Todos los días estamos preocupados por la muerte.
Explorar nuestras actitudes hacia la muerte es una de las razones que llevaron a Ernest Becker a escribir su libro ganador del Premio Pulitzer, “La negación de la muerte”, en 1973. El libro profundiza en el dilema humano fundamental de nuestra conciencia de la mortalidad y las formas en que construimos defensas psicológicas para hacer frente a esta ansiedad existencial. Becker sostiene que los individuos y las sociedades crean sistemas de creencias culturales y simbólicas para negar la realidad de la muerte, buscando un sentido de inmortalidad a través de los logros, la religión y la cultura. Explora el impacto de esta negación en el comportamiento humano, las relaciones y la experiencia humana en general. En última instancia, Becker sugirió que aceptar nuestra mortalidad puede conducirnos a una vida más auténtica y significativa.
Creando un Sistema Simbólico
Las sociedades de todo el mundo son las principales proveedoras de sistemas de creencias contra la mortalidad. Es dentro de las sociedades donde terminamos creyendo que podemos trascender la muerte participando en algo de valor duradero. Queremos dejar un “legado”, queremos ser recordados para siempre. Creemos que podemos alcanzar la inmortalidad sacrificándonos (yendo a la guerra), construyendo una escuela, escribiendo un libro, formando una familia o acumulando riqueza.
Sin embargo, crear un sistema simbólico no puede ayudarnos a alcanzar la inmortalidad. La gente tiene spam de memoria corta. La gente olvida los nombres de los héroes de guerra (¿sabes quién es Witold Pilecki?); no saben quién inventó la escuela ni cuándo; no recuerdan quién escribió “Crimen y castigo”; no saben quiénes fueron sus bisabuelos; y, actualmente, mucha gente desprecia a quienes tienen riquezas e incluso sonríe ante sus desgracias. Tomemos como ejemplo la implosión de OceanGate, donde murieron personas ricas. Muchos en Internet lo celebraron, ridiculizando a las víctimas y su destino[1].
Aun así, queremos lograr la inmortalidad. Lamentablemente, este miedo a la muerte forma parte de nuestra estructura psicológica. Esta preocupación por la muerte absorbe nuestra vida y hace que estemos constantemente centrados en nosotros mismos. Sigmund Freud descubrió que cada uno de nosotros repetimos la tragedia del mítico Griego Narciso, estamos absortos con optimismo en nosotros mismos. La tragedia radica en la necesidad psicológica de destacarnos en la sociedad, de ser el héroe, de hacer la mayor contribución al mundo, de hacer algo tan grandioso que la gente recuerde nuestros nombres durante las generaciones venideras. Hoy todo el mundo es un “activista”. Todo el mundo es un héroe.
Heroísmo
“Cada grupo, por pequeño o grande que sea, tiene, como tal, un impulso “individual” de eternización, que se manifiesta en la creación y el cuidado de héroes nacionales, religiosos y artísticos… el individuo allana el camino para este impulso colectivo de la eternidad…” -Ernest Becker.
A lo largo de los anales de la narración, una estructura narrativa ha surgido como un modelo universal y atemporal, que sirve como base para innumerables cuentos que han cautivado a audiencias de todas las culturas y generaciones. Esta estructura, conocida como el viaje del héroe, fue introducida por primera vez por Joseph Campbell, un renombrado mitólogo y erudito, en su obra fundamental “El héroe de las mil caras”.
El viaje del héroe se ha convertido en un modelo narrativo universal y atemporal que ha dado forma a innumerables historias a lo largo de la historia de la humanidad. Refleja nuestro deseo colectivo de autodescubrimiento, crecimiento y transformación, y continúa cautivando al público en la literatura. El viaje del héroe ya no se limita al ámbito de la ficción; también resuena en las personas en sus vidas personales.
Todos estamos impulsados a convertirnos en héroes de nuestras propias jornadas. Lo vemos en las redes sociales todo el tiempo; personas que escalan el Everest, personas que usan su dinero para ir a lugares donde ningún hombre ha ido, que inventan productos para salvar vidas, o que protestan contra las grandes corporaciones o los gobiernos. Necesitamos destacar. Queremos que la gente vea nuestros hechos, recuerde nuestros nombres, conozca nuestros triunfos y tragedias. Queremos que nuestros nombres sean una inspiración para las generaciones venideras. ¡Queremos ser recordados!. El héroe es parte de la identidad simbólica de la persona, y todo lo que la persona hace en su mundo simbólico es un intento de negar su muerte.
Todos tenemos sueños. Todos queremos convertirnos en el próximo gran emprendedor, el próximo millonario, el próximo gran artista. Sabemos que no mucha gente logra grandes reconocimientos, pero a mí me puede pasar alcanzar la grandeza – eso pensamos. Pensamos “No soy como el resto de la gente. Estoy destinado a hacer un cambio en el mundo”. Sin embargo, la vida no es un viaje de héroe. La vida tiene ‘héroes’ y ‘villanos’, y muchas veces no podemos elegir cuál acabaremos siendo. Simplificamos la compleja realidad de la vida. Creamos una ilusión de propósito cósmico y, por lo tanto, estamos destinados a la decepción.
Vida
La vida es compleja y es un valle de lágrimas, de sufrimientos, de mezquindades cotidianas, agonizantes y humillantes, de enfermedad y muerte; un lugar donde las personas luchan constantemente. Las sociedades deberían dejar de diseñar actividades para evitar confrontar la realidad de la vida. Becker aconsejó que en lugar de crear sistemas simbólicos para trascender la muerte, deberíamos practicar la muerte. Al cultivar la conciencia de nuestra propia mortalidad, podemos centrarnos en nuestra vida y en lo que la vida tiene para ofrecer, tanto en lo bueno como en lo malo.
Deberíamos adoptar la perspectiva de prestar atención al ahora, centrándonos en la experiencia inmediata sin perdernos en pensamientos sobre el futuro o intentar cambiar la experiencia. Immanuel Kant, un influyente filósofo del siglo XVIII, tenía un sistema filosófico integral que abarcaba muchos aspectos de la vida humana, incluida la ética y el concepto de vivir una buena vida.
En términos de vida, Kant argumentó que los individuos deberían actuar de acuerdo con principios morales que pudieran universalizarse, lo que significa que todos deberían poder seguir estos principios sin contradicciones. Destacó la importancia de la racionalidad y la autonomía en la toma de decisiones, sugiriendo que los individuos deberían actuar de acuerdo con su propia voluntad racional, libres de influencias externas o sociales.
Alan Watts (1915-1973), filósofo, escritor y orador nacido en Gran Bretaña, también enfatizó la importancia de vivir en el presente. Sostuvo que muchas personas están preocupadas por el pasado o el futuro y se pierden la riqueza del presente. Vio la atención plena y la presencia como clave para una vida plena. Watts fomentó un enfoque lúdico y alegre de la vida. Creía que la vida no debería ser demasiado seria y que las personas deberían encontrar alegría en las experiencias cotidianas.
La mejor manera de soportar la vida es afrontarla, no huir de ella. No hay ningún destino al que llegar. Desafortunadamente, la gente entiende la vida como un viaje, un destino con un propósito serio al final, tal vez el éxito o el cielo después de la muerte. Pero la vida es divertida. Para explicar esto, Watts utilizó una analogía con la música. A menudo hablaba de la idea de que la vida es un baile y debe disfrutarse como tal. “El significado de la vida es simplemente estar vivo. Es tan claro, tan obvio y tan simple. Y, sin embargo, todo el mundo corre presa del pánico, como si fuera necesario lograr algo más allá de sí mismo”.
El libro de Bronnie Ware “Los cinco principales arrepentimientos de los moribundos” ofrece una exploración conmovedora y estimulante de los arrepentimientos comunes expresados por las personas en las etapas finales de sus vidas. A partir de sus experiencias como enfermera de cuidados paliativos, Ware comparte historias y reflexiones que ofrecen información valiosa sobre lo que realmente importa en la vida. El principal arrepentimiento de la gente era el coraje de vivir una vida fiel a sí mismos, no la vida que los demás esperaban.
Como sugirió Becker, aceptar nuestra mortalidad puede llevarnos a vivir una vida más auténtica y significativa. Deberíamos estar libres de los sistemas simbólicos sociales. Debemos vivir nuestras vidas de acuerdo con nuestras voluntades y valores racionales. Becker nos recuerda la importancia de vivir una vida que resuene con nuestros valores. Una vida que se disfruta, no como un viaje o un destino. Una vida lúdica que simplemente se debe disfrutar; Usando la analogía de Watts, “la vida es algo musical y se supone que debes cantar o bailar mientras suena la música”.
[1] https://www.cbc.ca/news/canada/titan-sumbersible-anger-schadenfreude-1.6889506
Referencias
- Becker, E. (1997). The denial of death. Simon and Schuster.
- Campbell, J. (2008). The hero with a thousand faces (Vol. 17). New World Library.
- Ware, B. (2012). The top five regrets of the dying: A life transformed by the dearly departing. Hay House, Inc.
