Nós todos vamos morrer. Sabemos disso, mas a morte é algo distante, algo que ocorrerá algum dia, nem esta manhã, nem esta tarde. Da mesma forma, fazemos exercícios e comemos de forma saudável para viver mais. Utilizamos todos os tipos de produtos para preservar a nossa juventude na esperança de vencer o tempo. Ouvimos atentamente as pessoas que acreditam que podemos viver para sempre e compramos tudo o que vendem para prolongar as nossas vidas. No entanto, é tolice acreditar que podemos superar a morte simplesmente fazendo exercício ou parecendo mais jovens. Pessoas saudáveis e jovens morrem todos os dias devido a circunstâncias diferentes. A morte não pode ser derrotada e, ainda assim, buscamos a imortalidade todos os dias de nossas vidas. Todos os dias estamos preocupados com a morte.
Explorar nossas atitudes em relação à morte é uma das razões que fez Ernest Becker escrever seu livro vencedor do Prêmio Pulitzer, “A Negação da Morte”, em 1973. O livro investiga o dilema humano fundamental de nossa consciência da mortalidade e as maneiras como construímos defesas psicológicas para lidar com essa ansiedade existencial. Becker argumenta que os indivíduos e as sociedades criam sistemas de crenças culturais e simbólicas para negar a realidade da morte, buscando um sentimento de imortalidade através de conquistas, religião e cultura. Ele explora o impacto dessa negação no comportamento humano, nos relacionamentos e na experiência humana mais ampla. Em última análise, Becker sugeriu que abraçar a nossa mortalidade pode levar a uma vida mais autêntica e significativa.
Criando um Sistema Simbólico
As sociedades em todo o mundo são as principais fornecedoras de sistemas de crenças contra a mortalidade. É nas sociedades que acabamos por acreditar que podemos transcender a morte participando em algo de valor duradouro. Queremos deixar um “legado”, queremos ser lembrados para sempre. Acreditamos que podemos alcançar a imortalidade sacrificando-nos (indo para a guerra), construindo uma escola, escrevendo um livro, estabelecendo uma família ou acumulando riqueza.
Contudo, a criação de um sistema simbólico não pode ajudar-nos a alcançar a imortalidade. As pessoas têm spams de memória curta. As pessoas esquecem os nomes dos heróis de guerra (Você sabe quem é Witold Pilecki?); eles não sabem quem inventou a escola ou quando; não se lembram de quem escreveu “Crime e Castigo”; não sabem quem foram suas bisavós; e, atualmente, muitas pessoas desprezam quem tem riqueza e até sorriem diante de seus infortúnios. Tomemos como exemplo a implosão do OceanGate, onde morreram pessoas ricas. Muitos na internet comemoraram isso, ridicularizando as vítimas e seu destino[1].
Ainda assim, queremos alcançar a imortalidade. Infelizmente, esse medo da morte faz parte da nossa constituição psicológica. Essa preocupação com a morte absorve nossas vidas e nos faz estar constantemente focados em nós mesmos. Sigmund Freud descobriu que cada um de nós, repete a tragédia do mítico grego Narciso, estamos absortos com otimismo em nós mesmos. A tragédia reside na necessidade psicológica de se destacar na sociedade, de ser o herói, de dar a maior contribuição ao mundo, de fazer algo tão grande que as pessoas se lembrarão dos nossos nomes nas gerações vindouras. Hoje, todo mundo é um “ativista”. Todo mundo é um herói.
Heroísmo
“Cada grupo, pequeno ou grande, tem, como tal, um impulso “individual” de eternização, que se manifesta na criação e no cuidado de heróis nacionais, religiosos e artísticos… o indivíduo abre caminho para esse coletivo impulso de eternidade…” -Ernest Becker.
Ao longo dos anais da narração de histórias, uma estrutura narrativa emergiu como um modelo atemporal e universal, servindo de base para inúmeros contos que cativaram públicos de todas as culturas e gerações. Essa estrutura, conhecida como a Jornada do Herói, foi introduzida pela primeira vez por Joseph Campbell, um renomado mitólogo e estudioso, em sua obra seminal “O Herói de Mil Faces”.
A Jornada do Herói tornou-se um modelo narrativo universal e atemporal que moldou inúmeras histórias ao longo da história humana. Reflete nosso desejo coletivo de autodescoberta, crescimento e transformação, e continua a cativar o público na literatura. A Jornada do Herói não está mais confinada ao reino da ficção; também ressoa nos indivíduos em suas vidas pessoais.
Todos nós somos levados a nos tornar heróis das nossas próprias jornadas. Vemos isso nas redes sociais o tempo todo; pessoas escalando o Everest, pessoas usando seu dinheiro para ir a lugares onde nenhum homem jamais esteve, inventando produtos para salvar vidas, e protestando contra grandes corporações ou governos. Precisamos nos destacar. Queremos que as pessoas vejam os nossos feitos, que se lembrem dos nossos nomes, que conheçam os nossos triunfos e tragédias. Queremos que os nossos nomes sejam uma inspiração para as gerações vindouras. Queremos ser lembrados!. O herói faz parte da identidade simbólica da pessoa, e tudo o que a pessoa faz no seu mundo simbólico é uma tentativa de negar a sua morte.
Todos nós temos sonhos. Todos nós queremos nos tornar o próximo grande empreendedor, o próximo milionário, o próximo grande artista. Sabemos que poucas pessoas conseguem grandes elogios, mas alcançar a grandeza pode acontecer comigo – isto acreditamos. Pensamos “eu não sou como o resto das pessoas. Estou destinado a fazer uma mudança no mundo”. No entanto, a vida não é uma jornada de herói. A vida tem ‘heróis’ e ‘vilões’, e muitas vezes não podemos escolher qual deles seremos. Simplificamos a complexa realidade da vida. Criamos uma ilusão de propósito cósmico e, portanto, estamos fadados ao desapontamento.
Vida
A vida é complexa e é um vale de lágrimas, de sofrimentos, de mesquinharias diárias, agonizantes e humilhantes, de doença e morte; um lugar onde as pessoas lutam constantemente. As sociedades deveriam parar de conceber atividades para evitar o confronto com a realidade da vida. Becker aconselhou que, em vez de criar sistemas simbólicos para transcender a morte, deveríamos praticar a morte. Ao cultivar a consciência da nossa própria mortalidade, podemos concentrar-nos na nossa vida e no que a vida tem para oferecer, tanto com o que há de bom como com o que é mau.
Deveríamos abraçar a perspectiva de prestar atenção ao agora, focando na experiência imediata sem nos perdermos em pensamentos sobre o futuro ou tentar mudar a experiência. Immanuel Kant, um filósofo influente do século XVIII, tinha um sistema filosófico abrangente que abrangia muitos aspectos da vida humana, incluindo a ética e o conceito de viver uma vida boa.
Em termos de vida, Kant argumentou que os indivíduos deveriam agir de acordo com princípios morais que pudessem ser universalizados, o que significa que todos deveriam ser capazes de seguir esses princípios sem contradição. Ele enfatizou a importância da racionalidade e da autonomia na tomada de decisões, sugerindo que os indivíduos deveriam agir conforme a sua própria vontade racional, livres de influências externas ou sociais.
Alan Watts (1915-1973), filósofo, escritor e palestrante nascido na Grã-Bretanha, também enfatizou a importância de viver no presente. Ele argumentou que muitas pessoas estão preocupadas com o passado ou o futuro e perdem a riqueza do presente. Ele via a atenção plena e a presença como a chave para uma vida plena. Watts incentivou uma abordagem lúdica e alegre da vida. Ele acreditava que a vida não deveria ser excessivamente séria e que as pessoas deveriam encontrar alegria nas experiências cotidianas.
A melhor maneira de suportar a vida é enfrentá-la e não fugir dela. Não há destino para chegar. Infelizmente, as pessoas entendem a vida como uma jornada, um destino com um propósito sério no final, talvez o sucesso ou o paraíso após a morte. Mas a vida é divertida. Para explicar isso, Watts usou uma analogia com a música. Ele falava frequentemente sobre a ideia de que a vida é uma dança e deve ser apreciada como tal. “O sentido da vida é apenas estar vivo. É tão claro, tão óbvio e tão simples. No entanto, todos correm em grande pânico, como se fosse necessário alcançar algo além de si mesmos.”
O livro de Bronnie Ware, “Os cinco maiores arrependimentos dos que estão morrendo”, oferece uma exploração comovente e instigante dos arrependimentos comuns expressos por indivíduos nos estágios finais de suas vidas. Com base em suas experiências como enfermeira de cuidados paliativos, Ware compartilha histórias e reflexões que oferecem informações valiosas sobre o que realmente importa na vida. O principal arrependimento das pessoas era a coragem de viver uma vida fiel a si mesmas, e não a vida que os outros esperavam.
Como sugeriu Becker, abraçar a nossa mortalidade pode levar-nos a viver uma vida mais autêntica e significativa. Deveríamos estar livres de sistemas simbólicos sociais. Devemos viver nossas vidas de acordo com nossas vontades e valores racionais. Becker nos lembra da importância de viver uma vida que ressoe com nossos valores. Uma vida que não é desfrutada como uma viagem ou como um destino. Uma vida lúdica que deve ser simplesmente aproveitada; usando a analogia de Watts, “a vida é uma coisa musical, e você deve cantar ou dançar enquanto a música está sendo tocada”.
[1] https://www.cbc.ca/news/canada/titan-sumbersible-anger-schadenfreude-1.6889506
Referências
- Becker, E. (1997). The denial of death. Simon and Schuster.
- Campbell, J. (2008). The hero with a thousand faces (Vol. 17). New World Library.
- Ware, B. (2012). The top five regrets of the dying: A life transformed by the dearly departing. Hay House, Inc.
